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Sciences humaines

Penser entre les langues

Penser entre les langues

Heinz Wismann

 
« Tous les hommes vastes et profonds de ce siècle aspirèrent au fond, dans le secret travail de leur âme, à préparer cette synthèse nouvelle et voulurent incarner, par anticipation, l'Européen de l'avenir », écrit Nietzsche en 1885. C'est à cette tâche qu'Heinz Wismann s'est consacré en interrogeant les traditions intellectuelles qui, dans leurs différences et leurs contradictions, constituent la culture philosophique et scientifique contemporaine. Au centre de ses activités de passeur entre l'Allemagne et la France : l'analyse des mécanismes par lesquels une tradition se sédimente et tout à la fois innove. La conception des rapports entre les langues en est le terrain d'exercice privilégié, car ce qui se joue entre elles modifie leur structure syntaxique. En déployant son enquête à l'intérieur d'un triangle allemand-français-grec, il met en lumière différentes hypothèses de sens, chaque fois portées par une autre manière de parler. Ainsi découvrons-nous comment certains auteurs majeurs ont dit dans leur langue autre chose que ce qu'elle dit communément : ils inventent une langue dans leur langue. D'Homère à Benjamin, de Platon à Kant, de la philologie à la musique, de la langue au texte, c'est ce tissage de la pensée qu'Heinz Wismann évoque avec un savoir et un talent exceptionnels.
 

Penseur libre et croyant intransigeant, Tommaso Campanella (1568-1639) passa presque la moitié de sa vie dans les prisons du roi d’Espagne et des papes. Souvent, on ne retient de lui qu’une brève utopie, la Cité du soleil. Son œuvre va bien au-delà. Depuis son cachot napolitain, Campanella s’efforça de penser un monde que Colomb, Luther et Machiavel obligeaient à voir sous un jour nouveau. Témoin de la première mondialisation moderne, il chercha à fonder l’humanité à venir sur un nouvel équilibre des territoires. L’Europe, la Chrétienté et l’Empire hispanique, mis à l’épreuve des rivalités politiques et de l’expansion coloniale, s’y inscrivaient dans un projet nouveau, visant à réunir les lieux habités. 
Loin d’être une irréalité, son utopie est une géosophie, voyage de l'esprit et savoir du monde dans un présent à inventer, où se déploie la volonté libre des hommes et de chaque homme. Refusant de se limiter aux modèles politiques hérités de l’Antiquité ou de se résigner au jeu des équilibres armés, Campanella propose à ses contemporains d’écrire une histoire globale qui ne soit pas celle de la tyrannie, condamnée à étendre sa domination en Europe, ou de la colonisation, qu’il voit alors transformer le monde par la conquête. 
Son interrogation s’adresse aussi aux lecteurs d’aujourd’hui : comment imaginer un monde cohérent qui laisse place à la diversité des territoires des hommes ?

Jean-Louis Fournel est professeur à l’université Paris-8 Vincennes/Saint-Denis et à l’UMR Triangle. Il a publié de nombreux travaux sur l’histoire de la pensée politique italienne de l’Ancien Régime et édité plusieurs traductions françaises commentées de Machiavel, Guichardin, et Savonarole.

 
Quelle perception avons-nous du temps ? Le temps qui passe, instantané, nous est familier ; le temps d'une vie aussi. Mais qu'en est-il des temps plus longs, ceux de l'histoire et de la géologie ? Faisons-nous la différence entre 17 000 ans (ornements de la grotte de Lascaux), 400 000 ans (maîtrise du feu par les hominiens) ou encore 70 millions d'années (âge du tyrannosaure) ? Notre connaissance de l'évolution terrestre a considérablement progressé avec la découverte du « temps long ». Cette notion, qui s'imposa difficilement, eut des implications en géologie, mais aussi en biologie ou en philosophie. Offrant un cadre à l'évolution des espèces, contre les théories « antédiluviennes », elle met en perspective l'histoire de notre planète, de ses bouleversements comme de ses habitants. Ce livre est celui d'un humaniste : en dépassant les questions strictement scientifiques, Patrick De Wever nous permet de comprendre la pluralité des dynamiques temporelles qui ont conduit à notre monde actuel.
 
Dans ce recueil d’entretiens audacieux, Mohammed Arkoun évoque les débuts de son parcours intellectuel et personnel avant d’aborder avec intelligence et justesse des questions d’ordre scientifique, historiographique, épistémologique et politique. Influencé par une forte identité kabyle et un héritage philosophique en filiation directe avec des penseurs tels que Foucault ou Bourdieu, il se révèle un penseur engagé. Parfois iconoclaste, n’hésitant pas à remettre en question le discours actuel sur l’islam, il porte un regard éclairant sur les interrogations qui entourent une nécessaire déconstruction de l’islam aujourd’hui. Guidé par une parole que seule contraint l’exigence de vérité, le texte confronte personnages historiques et figures symboliques, parole de Dieu et parole de l’islam, et pose la question d’une ankylose des savoirs islamiques. Ces entretiens permettent ainsi de mieux rendre compte, sous la forme d’un texte accessible et vivant, des multiples facettes de la pensée de cet intellectuel qui se place en marge du discours modéré de nombreux musulmans.